当代艺术与中国社会的现状

当代艺术与中国社会的现状

     “当代艺术”本该是个毫无争议的概念，由于中国社会处于传统与现代的夹缝之中，它便成了异常紧张的焦点问题。首先，当代艺术不是泛指当代人创作的艺术作品，而是特指处于时代的前沿艺术，起码在语言与观念方面有别于以往的一切艺术。当代中国的主流艺术，普遍是既定历史经验的审美副本，也是文化呆滞和社会保守的共性表现。一个对物质生活和生产工具现代化具有强烈欲望的社会，在文化思想和政治制度方面却不思进取，文化冲突必然上升为社会内耗。

      这里，尽管没有人能够准确回答出最好的当代艺术是怎样的，因为处于历史前沿的文化艺术，必定正在发生的成长过程，但它比以往一切艺术有着鲜明特征，那起码在语言形式和思想观念不再重复过去的既定经验。此外，当代艺术与以往一切伟大的经典艺术有着共同规律，它们代表了不同历史时期的文化进步力量，并充分展现一个时代艺术家们的才华天赋、思想激情和创造精神。站在当代前沿的艺术家，他们通过敏锐的洞察力和坚定的使命感，激发整个时代前进的步伐。其次，历史永远不会被再重复，一切既定经验都将全部无效，否则就意味着文明的彻底萎缩。历史前进必然伴随着矛盾的演进，注定人类要过着“夸父追日”般的激情生活，唯有积极进取才能克服自身局限和困境阻力。不严肃的说：艺术家是历史的发情机器，他们赋予人类更多的精神活力。

      众所周知，凡是开放性越强的事物，其扩张力必定越强。比较传统艺术和现代艺术，当代艺术的语言形式、材料手段、思想观念更具有不确定的开放张力，它是历史运动中形成的自反本能，当保守文化和传统艺术占据了主导地位，文化创造力的萎缩就是必然结果。因此，当代艺术的创造性颠覆力量，必然与既定历史势力形成抵触。中国传统艺术在漫长的历史长河里，一直保持了极为稳定的语言结构和风格程式，其根源在于文化创造力萎缩引发历史死循环的现象。审美文化与哲学思想、社会制度与伦理秩序均为互渗互动的循环体系，也是说，有怎样的艺术形态就有怎样的社会形态。艺术创造力的极大满足，标志着文化制度和社会观念的健康开放，可见艺术内部的语言形态与外部的社会关系是极为紧密，没有创造力的艺术必定依附腐朽的历史，最终沦为社会内耗的文化反动力。如张艺谋在北京奥运会开幕式上，动用大量现代科学技术与后现代艺术手法，释放出的却是狭隘民族主义和极权崇拜思想。

      考察中国传统艺术，不外是“出世”的消极无为和“入世”的尊权媚俗，它的语言形式遵循师法传承，道德价值强调安分守己，终极理想追求自然无为，从而严重抹煞了文艺介入社会现实和历史生活的积极意义。一个在政治上不愿彻底改变的保守权力，当它走向没落，必定通过固守传统才能确保其历史合法性，在文化上必定奉行“为我所用”的极端政策，不是“掘坟鞭尸”便是“借尸还魂”，甚至不计社会成本也要顽固地维护既得利益和权力地位。对于富有创造力和挑战性的当代艺术家，为了争取自由表达权，必然付出巨大代价，甚至成为国家的政治犯。很显然，抑制文化创造力和思想自由，必将造成巨大的社会内耗，并导致边缘化的艺术家群体走向更扭曲的畸形状态，如近年中国的行为艺术，不是出现血腥自残便是艺术家遭到拘禁关押，这种内耗现象，对艺术和社会都极为可怕。

      非主流的中国当代艺术，它几乎集合了西方古典主义、现代主义和后现代主义艺术的语言形式，更大程度上通过姿态性的扭曲手法，还不足释放艺术自身的文化价值和历史地位。总之，中国当代社会及其一切主流文化都是极为猥琐的，全是极集权阉割的畸形怪胎。文化人或艺术家不觉醒，这种内耗的社会状态持续越久，历史代价便越加沉重。一个无法充分展现人们创造力的社会，必定走向另外一个扭曲的极端，恶性竞争不仅表现于日常生活，整个文化生态同样陷入内耗深渊。大凡既得利益者都有维护现状的顽固本能，甚至对历史产生不切实际的幻想，把传统艺术和保守文化作为历史的恒定法则，从而迫使充满创造活力的艺术成为前沿力量，否则就意味着历史的彻底终结。